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明日に架ける橋

易のこと、音楽のこと、クルマのこと、その時どきの話題など、まぁ、気が向くままに書いています。

風沢中孚 爻辞

61 風沢中孚 爻辞

上九━━━
九五━━━
六四━ ━
六三━ ━
九二━━━
初九━━━○

初九、虞吉、有佗不燕、

初九(しょきゅう)、虞(もっぱら)なれば吉(きち)なり、佗(た)有(あ)れば燕(やす)からず、

初九は孚信の初めに在って、正の位を得て、六四の爻に応じている。
これはその志が専ら六四の応爻にのみ信有るべき者とする。
もしその信じ応じるべきところの六四を捨て、応の位ではない他の爻において何かをするのであれば、卦の象義に背き悖(もと)る。
卦の象義に背くとは、天の時命に悖ることであり、凶の道である。
よく六四に信じ応じることが専らならば、燕安(やすらか)なることを得るのである。
だから、虞なれば吉なり、佗有れば燕からず、という。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━
六三━ ━
九二━━━○
初九━━━

九二、鳴鶴在陰、其子和之、我有好爵、吾与爾摩之、

九二(きゅうじ)、鳴鶴(めいかく)陰(いん)に在(あ)り、其(そ)の子(こ)之(これ)に和(わ)す、我(われ)に好爵(こうしゃく)有(あ)り、吾(われ)爾「なんじ)と与(とも)に之(これ)を摩(ま)せん、

通本は摩を靡とするが、中州は「子夏易伝」を根拠に、正しくは摩だとして、解釈している。

鳴鶴とは、鶴の親が鳴くこと。
在陰とは夜陰のこと。
其子とは雛鶴のこと。
和之とは、親鶴に応えて鳴き、親鶴に和すること。
暗い夜空を飛ぶ親子の鶴は、親は子と離れないように鳴いて場所を知らせ、子も自分の居場所を知らせようと、親鶴の鳴き声に応じて鳴き返し、雲路を行くのである。
このように、夜の空を飛ぶ鶴の親子の情は、とても深いのである。

さて、この卦は下卦の正兌と上卦の倒兌(=巽は逆方向から見ると兌になる)と、二つの兌が向かいあっている。
卦象の兌を鶴とし、口とする。
これは二つの鶴が相対して向かって鳴く様子である。
鶴は沢に遊ぶ鳥なので、兌の象となり、兌は身体の部分では口の象である。

親鶴とは、卦においては上卦倒兌の象とし、爻においては九五の象である。
一方の子鶴とは、卦においては下卦兌の象としし、爻においては九二の象である。
この卦は二五共に陽剛なので、通例では応じていないことになるが、全体が孚信の卦にして、二五共に中実なので、同徳を以って相応じているのである。
これを以って、親鶴は呼び、子鶴は応じるの象義が有る。
だから、鳴鶴陰に在り、其の子之に和す、という。
これは、鶴を借りて人事に喩えているのである。

続く辞は、九五の親が九二の子を呼んで、我に好い爵禄が有り、これは信の徳を以って得たものであるから、今後も信の徳を以ってこれを承け保つべきであって、願わくば、吾と爾と共に、この信の徳を琢磨して、この爵禄信徳を保ち守りたい、と教え戒しめているのである。
だから、我に好爵有り、吾爾と与に之を摩せん、という。

我と吾の字は、共に五が自ら称して、九二の爻へ言いかけているのであり、爾とは九二を呼んでいるのである。
爵とは爵禄のことにして、信徳の意を兼ね含んでいる。

また、この言葉は、親子と同時に君臣の信を諭してもいる。
爵禄は君より賜うものであり、もとより二五は父子の位であるとともに君臣の位である。
摩とは、、善い方に向かうよう精進する、という意である。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━
六三━ ━○
九二━━━
初九━━━

六三、得敵、或鼓、或罷、或泣、或歌、

六三(りくさん)、敵(てき)を得(え)たり、或(あ)るときは鼓(つづみ)うち、或(あ)るときは罷(や)め、或(あ)るときは泣(な)き、或(あ)るときは歌(うた)うたう、

六三は卦においては中虚の位置にして、自らの確乎とした信念はなく、単に孚信なる者である。
単なる孚信とは、相手を心からは信じず、表面的なことを軽い気持ちで信じているだけ、ということで、これは不信とも言える。
また、爻においては、陰柔不中不正にして、兌の口の主であり、上九の不中不正なる者と相応じている。
これは、自己が既に不信にして、他の不中不正の不信なる者と与するの義である。
だから、敵を得たり、という。
敵とは、相匹対するところの者にして、上九の応爻を指している。
もとより小人の情態というものは、秩序なく乱れ、その場限りで浮ついていて、定まりがないものである。
固く契りを交わしたとしても、利害がもつれたりすると、忽ち相手を寇仇のように捉え、鼓を打ってこれを攻めようとしたり、その怒りが罷むと、また笑顔で迎えたりする。
さらにまた、あるときは怨み悲しんで号泣し、またあるときは楽しみ和して歌を歌うに至る。
これは、不信=相手を心から信じないから、そうなるのである。
だから、或るときは鼓うち、或るときは罷め、或るときは泣き、或るときは歌うたう、という。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━○
六三━ ━
九二━━━
初九━━━

六四、月幾望、馬匹亡、无咎、

六四(りくし)、月(つき)望(ぼう)に幾(ちか)し、馬(うま)の匹(たぐい)を亡(うしな)えば、咎(とが)无(な)し、

今、孚信の時に当たって、六四の執政の大臣は、君に近い位に居て、柔正の徳を得て、九五の君とは陰陽正しく承け比し、親しみ仕えている。
これは、信の正しい者である。
その柔正の徳が盛んなことは、例えば満月が近いようなものである。
月は陰のもの、陰徳が満ちたのが満月である。
だから、月望に幾し、という。
望は満月のことである。
これは、風天小畜の上九と同義同例である。

続く辞の馬とは、初九を指し、匹とは匹偶の義にして、四爻と初爻とが応の位にあるを以って匹と言う。
馬は進むの義に喩えていて、初九が進んで四に応じ来ることを言う。
六四は五に比し初に応じている爻である。
もとより孚信の道とは、二心なく一に従うことが大事である。
今、六四は鼎臣執政のことなれば、私の応爻を捨て、一に公の君上に忠信を尽くすべきである。
そうでなければ、咎があることを免れない。
私に執着しては公が疎かになるものである。
だから、馬の匹を亡えば、咎无し、という。


上九━━━
九五━━━○
六四━ ━
六三━ ━
九二━━━
初九━━━

九五、有孚恋如、无咎、

九五(きゅうご)、孚(まこと)有(あ)って恋如(れんじょ)たり、咎(とが)无(な)し、

今、孚信の時に中って、九五は君の位に居て、中正を得ている。
としても、九二は同じ陽剛なので、応じていない。
したがって、ひとり六四の陰爻にのみ比し親しんでいる。
これは、近くに信は有っても、遠くには及ばないという象義である。
そもそも九五の君上として、六四の一臣にのみ係恋して、信を遠くに失うことは、人君公正博愛の徳においては、欠けている。
したがって、吉とは言えない。
しかし、九五の君にして、六四の宰相を信じ寵愛することは、大なる失ではない。
だから、孚有って恋如たり、咎无し、という。
恋とは一途といった意である。
なお、この有孚恋如という言葉は、風天小畜の九五にもあるが、共に同象同義である。


上九━━━○
九五━━━
六四━ ━
六三━ ━
九二━━━
初九━━━

上九、翰音登于天、貞凶、

上九(じょうきゅう)、翰音(かんおん)天(てん)に登(のぼ)る、貞(かた)くすれば凶(きょう)なり、

上九の爻は、孚信の卦の極に居るとしても、不中不正にして信を失っている者である。
例えば鶏が身重くて飛べないのに、ただその声のみ飛揚して遠くに聞こえるようなものである。
これは、有名でも実績がない、ということである。
だから、翰音天に登る、という。
翰音とは鶏の声のことである。

人として不信なることがこのようであれば、その宜しいわけがない。
速やかに改めるを吉の道とする。
尚も固執して改めないときには、それが凶であることを思い知らされる時が来る。
だから、貞くするは凶なり、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
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なお易は、中国や日本だけではなく、遠くユダヤやローマにも多大な影響を及ぼしました。
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(C) 学易有丘会


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