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明日に架ける橋

易のこと、音楽のこと、クルマのこと、その時どきの話題など、まぁ、気が向くままに書いています。

雷風恒 爻辞

32 雷風恒 爻辞

上六━ ━
六五━ ━
九四━━━
九三━━━
九二━━━
初六━ ━○

初六、浚恒、貞凶、无攸利、

初六(しょりく)、浚(ふか)きことを恒(つね)にせんとす、貞(かた)くすれば凶(きょう)なり、利(よ)ろしき攸(ところ)无(な)し、

およそ何かをするときには、まずは簡単なところから入り、徐々に難しい内容に進むのが基本である。
しかしこの初六の爻は、恒久の卦の初めに居て、自らは陰柔不才にして不中不正なのに、その陽位の志のみ昂ぶり、恒久の修行を捨て、いきなり当然の如くに深いことを望む。
だから、浚きことを恒にせんとす、という。
これは、恒久の卦の初めに居て、速やかに成就を謀(はか)る者である。
したがって、すでに卦象の大義に悖(もと)り、甚だよろしくない。
それでもなお、そんな姿勢を改めず、貞固に固執し、いきなり深いことを行うのであれば、凶であることは必定である。
だから、貞くすれば凶なり、利ろしき攸无し、という。


上六━ ━
六五━ ━
九四━━━
九三━━━
九二━━━○
初六━ ━

九二、悔亡、

九二(きゅうじ)、悔(く)い亡(ほろ)ぶ、

九二は臣の位に在って、剛中の才を以って六五柔中の君を輔佐する象義が有る。
また五を夫の位とするときには、二は妻の位である。
二五陰陽相応じ相助けるという象義が有る。
臣が君を輔佐し、妻が夫を助けことは、これ恒常の道にして、善である。
だから、悔い亡ぶ、という。
悔いとは、この爻が不正であることから、その恒常の道を怠る可能性を恐れて言うものである。
しかし、同時に剛中の徳が有り、よく恒久恒常にその徳を守るので、恒常の道を怠る可能性は杞憂に過ぎない。
そこで、その恒常の道を怠る可能性の悔いは、亡び消滅するのである。


上六━ ━
六五━ ━
九四━━━
九三━━━○
九二━━━
初六━ ━

九三、不恒其徳、或承之羞、貞吝、

九三(きゅうさん)、其(そ)の徳(とく)を恒(つね)にせざれば、之(これ)が羞(はじ)を承(う)けること或(あ)り、貞(かた)くすれば吝(りん)なり、

徳とは、各人天性の中に具え得ているものである。
自分自身の固有の徳は、これを恒久のものとし、しばしば改変しないのがよい。
一度決めたら、それで貫き通せ、ということである。
仮に、その志その行がしばしば変わる時には、子に在っては不孝の子であり、臣に在っては不忠の臣であり、妻に在っては不貞の婦であり、兄弟に在っては不悌不敬であり、朋友に在っては不信である。
もとより易の辞は、広く万般の義に融通して教えることを基本としているので、これは孝である、これは忠である、などと、直接的には言及しない。
したがって、広くその徳と言うのである。
今、九三は過剛不中にして、内卦巽の躁(さわ)ぐの卦の極に居るので、落ち着かず、その志も定まらない。
これでは、その恒常の徳である孝悌忠信を喪い、羞じを承けるのが当然の理であり、不善の極である。
だから、其の徳を恒にせざれば、之が羞を承けること或り、という。
このような態度を固持するようでは、さらに多くの辱めを受けるものである。
だから、貞くするは吝なり、という。


上六━ ━
六五━ ━
九四━━━○
九三━━━
九二━━━
初六━ ━

九四、田无禽、

九四(きゅうし)、田(かり)に禽(えもの)无(な)し、

九四は初六と陰陽相応じている。
応じているとは、例えば、狩に行って運良く獲物を得るようなことである。
しかし今、九四の応爻である初六は、陰柔不才にして不中不正である。
これは卑賤在下の小民である。
九四執政大臣に応じて何をか輔佐できるような者ではない。
したがって、狩で得たとしても獲物=禽として喜ばしいものではない。
釣りなら、雑魚ばかりで本命が釣れない、ということである。
だから、田に禽无し、という。
田という字は、かつては田んぼと同時に、狩をすることも意味した。


上六━ ━
六五━ ━○
九四━━━
九三━━━
九二━━━
初六━ ━

六五、恒其徳、貞、婦人吉、夫子凶、

六五(りくご)、其(そ)の徳(とく)を恒(つね)にせり、貞(かた)くすること、婦人(ふじん)は吉(きち)なれども、夫子(ふうし)には凶なり、

六五は恒久恒常の卦に在って、柔中の徳が有り、よくその徳を恒にする者である。
かの九三の爻の過剛不中にして、妄りに躁ぎ、その徳を恒にせざる者と相反する。
だから、其の徳を恒にせり、という。
元来六五の君は、柔中の徳があり、九二の剛中の大臣とは陰陽相応じ、九四の陽剛の大臣とは陰陽相比している。
このように、応じ、また、比しているのは、その徳を恒にしている君であればこそのことである。
ところが、今、六五は陰柔不正であるので、常を常として原理原則に縛られ、気転が利かないといった面がある。
それでも婦女であるのなら、貞節貞固を主として黙って従っていれば、それでよい。
しかし、夫子=君子たらんとする者は、そうはいかない。
夫子は自分で判断して動かないといけない場面もあり、そんなときは、貞節や原理原則に固執せず、臨機応変に義を制し、気転を利かせないといけない。
したがって、夫子であるのに貞固に原理原則を守っているだけならば、時宜に対応できず、大凶なのである。
だから、貞くすること、婦人は吉なり、夫子は凶なり、という。


上六━ ━○
六五━ ━
九四━━━
九三━━━
九二━━━
初六━ ━

上六、振恒凶、

上六(じょうりく)、恒(つね)を振(ふる)う、凶(きょう)なり、

ここでの恒は、常久の義にして変動しないことを言う。
振とは、動揺の愈々急速な様子である。
今、上六の爻は、重陰不中にして、恒の卦の極に居る。
およそ物事は、極まれば必ず変化する。
止ることが極まれば必ず進むように、恒も極まれば必ず動くものである。
その上この爻は、上卦震の震動の卦の極でもあるので、その恒を守ることはできず、妄りに動いて常を失う者である。
だから、恒を振う、凶なり、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
私のサイトの易学入門ページをご覧ください。
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なお易は、中国や日本だけではなく、遠くユダヤやローマにも多大な影響を及ぼしました。
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(C) 学易有丘会


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