明日に架ける橋

32　雷風恒（らいふうこう）
恒　巽下震上（そんか　しんじょう）

八卦の巽（そん）の上に、震（しん）を重ねた形。

恒とは、久しい、常である、という意。
この卦は震の長男が上に位置し、巽の長女が下に位置している。
易では、男は尊く女は卑しいとし、これを天地の大経として、尊卑の位を正しくすることが大事であり、これを守ることこそが夫婦が家を治める根本だとする。
というと、男女平等に相応しくない、非常識だ、と言う声が聞こえそうだが、易で言う男尊女卑は、普通に私たちが考えている男尊女卑思想とは違うのだ。
男性が、女性がから尊敬されるよう努力することが、男尊女卑なのだ。
決して男性が女性に押し付けるものではない。
女性が自発的に男性に身を任せるよう、男性は努力することが大事なのだ。
女性が結婚相手を選ぶとき、たいていは、尊敬できる何かを持っている男性を探すではないか。
逆に男性は、女性に対して、尊敬できる何かは、特に求めない。
むしろ男性は、自分のことを棚に上げて、相手の女性がキレイか、可愛いか、といったことを重視する。
これが自然の摂理である。
キレイ、可愛いというのは、性欲が湧くか否かであって、性欲が湧く女性でなければ、興味が持てないのが男性である。
だから、より男性の性欲をそそるように、女性は化粧をし、キレイに着飾り、あるいはエステに行ったりして、自分を磨くことに執念を燃やす。
綺麗事では否定したいところだが、本音はそのはずである。
それが動物としての本能なのだ。

要するに男性と女性とでは、根本的に異性に対して求めることが違うのだ。
そこを勘違いすると、離婚に繋がったりもする。
とにかく結婚は、女性が相手の男性を尊敬できなくなると、終わってしまうのだ。

ついでに、夜の生活を考えてみよう。
女性は男性に身を委ね、男性を受け入れることで成立しているではないか。
それで女性を満足させられれば、女性はその男性を尊敬する。
しかし、男性が一方的な思い込みで、女性を愛撫したつもりになっているだけでは、女性はちっとも気持ちよくない。
そうであっても優しい女性ならば、愛情表現だからと、我慢して男性に応じ、感じているフリをする。
知り合って間もない頃は、それでも幸せを感じるだろうが、いつまでたってもそんなことを繰り返してだけいれば、やがて互いの心に溝ができ、夫婦仲も悪くなるものだ。
最悪なのは、そんな女性の演技を見抜き、感じないのはお前が悪い、と開き直る男性だ。
俗に不感症とか性の不一致といった言葉があるが、それらはすべからく相手の男性が下手なだけだ、と言っても過言ではあるまい。
下手なのに下手であることを自覚せず、ご都合主義で女性のせいにして、上手くなろうと努力しないのだ。
何事に於いても、努力しない人間は尊敬に値いしない。
だからこそ、夜の生活でも女性から尊敬されるテクを身につける努力をすることが、男性は大事なのである。
そのためには、夫婦間で話し合い、そういった本を一緒に読んだりしてみるのもよいだろう。
しかし女性からそんな提案はなかなかできるものではない。
だからこそ男性が先立ってお膳立てしなければいけないのであって、それが男尊女卑ということなのだ。

もちろん夜の生活だけではなく、昼間もいろいろな面で、この人は頼りになる、と尊敬されるようでなければ、女性の心は離れてしまう。
だから、結婚生活には、男尊女卑が大事なのだ。

また、太古の時代の中国では、女尊男卑の社会が点在していた。
そういう時代に編纂されたから、易は男尊女卑をことさら強く主張している面もある。
女尊男卑とは、母系母権制社会のことで、父親の存在を無価値とし、すべての実権を女性が握る社会である。
そして、社会は結婚という制度を有するか否かで、男尊女卑か女尊男卑のどちらかになるのであって、よく言われる男女平等は、易の立場からすれば、絵に描いた餅に過ぎないのである。
女尊男卑の詳細については、男尊女卑と女尊男卑をご覧ください。

かなり脱線してしまったが、そろそろ話を卦の解説に戻そう。
さて、この雷風恒だが、外卦の震を長男とし動くとし行うとして、内卦の巽を長女として従うとし斉（ととの）えるとすれば、男性は外で働き、女性は内を守って従い斉える、ということになり、これこそ家庭を営む基本である。
また、男女夫婦は人倫の初めでもある。
夫婦があって、然る後に子孫があり、その子孫が綿々と続き、命が継承されて行くのである。
これこそ恒久の道である。
だから恒と名付けられた。
また、震の雷は陽気の動であり、巽の風は陰気の動である。
この雷風の二気が相与してこそ、万物は生育し、大自然の恒久の営みは続いているのである。
だから恒と名付けられた。
また、上卦の震を動くとし、下卦の巽を従うとすれば、これは上が動いて下が従う様子である。
上の君が動いて政治を行い、下の民衆が君命に従って国事に従事するのが、上下恒久の道である。
だから恒と名付けられた。
また、交代生卦法によれば、もとは地天泰から来たとする。
地天泰の初九の陽剛が上ってこの雷風恒の九四となり、地天泰の六四の陰柔が下ってこの雷風恒の初六となったのである。
陽の剛が上ろうとし、陰の柔が下ろうとするのは、これ天地恒久の道である。
だから恒と名付けられた。

なお、恒久とは変化がない、ということではない。
世の中は日々刻々と変化している。
ただ、変化には規則性がある。
その規則性が恒久不変だということである。

卦辞
恒、亨、利貞、无咎、利有攸往、

恒なれば亨（とお）る、貞（ただ）しきに利（よろ）し、咎（とが）无（な）し、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろし、

およそ天下の事、よくその道に恒久の心構えで勤しんでいるときには、なんでも亨通するものである。
ましてこの卦は、震を動く、巽を従うとすれば、従って動く様子である。
恒久の道を以って従って動けぱ、いつかは何かを遂げ成すものである。
だから、恒なれば亨る、という。

もとより人たる者のかりそめにも離れるまじく守るべきは、貞正の道である。
だから、貞しきに利ろし、という。
しかし、もし恒久の道に背き、恒常の道に違うときには、必ず咎有り罪有りとなるものである。
恒常の道とは、父子の親、君臣の義、夫婦の別、兄弟の序、朋友の信を疎かにしないことである。
この道を恒に守り修めるときには、何の咎もあろうはずがない。
だから、咎无し、という。

そして、すでに貞正にして、よく恒常の道を守り、その作業はよく恒久の徳を修め、なおかつ宜しきに従って動き務めるのであれば、何事をするのであっても、問題はない。
だから、往く攸有るに利ろし、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
私のサイトの易学入門ページをご覧ください。
また、六十四卦それぞれの初心者向け解説は、オフラインでもできる無料易占いのページをご覧ください。占いながら各卦の意味がわかるようになっています。
なお易は、中国や日本だけではなく、遠くユダヤやローマにも多大な影響を及ぼしました。
聖書と易経を比較すれば容易にわかることなのですが、キリスト教は易の理論を巧みに利用して作られた宗教だったのです。
詳細は拙著『聖書と易学−キリスト教二千年の封印を解く』についてのページをご覧ください。

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31　沢山咸（たくざんかん）
咸　艮下兌上（ごんか　だじょう）

八卦の艮（ごん）の上に、兌（だ）を重ねた形。

咸とは、物と物とが相対して、その心念合一になることを言う。
平たく言うと、感じる、ということである。
そもそも天地の間の物は、相咸じないということはない。
その相咸じる中でも、男女の情欲より咸じることの激しいものはない。
その男女の中でも、少男少女は、特に咸じることが甚だしい。
『論語』李子篇に、少（わか）き時は血気未だ定まらず、これを戒むること色に在り、とあるが、これは少年の咸じることの甚だしいことにより、礼を失うことを恐れて、深く戒めたものである。
咸じるとは、思慮なく感覚的に感じていることである。
例えば、可愛い女の子を見て可愛いと感じ、カッコイイ男の子を見てカッコイイと感じることや、満開の桜を見て綺麗だと感じることなどが、咸じるということになる。

さて、この卦は、艮の少男が兌の少女の下にいる。
これは少男少女が相交わり、互いに咸じ合っている様子である。
だから咸と名付けられた。

もとより万物の相対する者は、すべからく相咸じる者である。
山は地の高い場所、沢は地の低い場所であり、この両者は高いと低いとで相対している。
これを、山沢相対する、という。
易位生卦法によれば、この沢山咸は、山沢損から来たものとする。
山沢損の艮山が下り、兌沢が上ったのがこの沢山咸である。
しかし、山沢の実体が上り下りするわけがない。
動いたのは気であって、艮山の気が下り、兌沢の気が上がったのであって、これにより、二気が交わり咸じたのである。
だから咸と名付けられた。
なお、気が上り下りして相交わるというのは、地天泰、風雷益、水火既済の三卦と同じ例である。

また、ひとりのこととして観るときは、兌を悦ぶとし、艮を止まるとし、悦んで止まる様子とする。
人々が、その事その物を悦び、その悦ぶところに心を止めることが、咸ということである。
だから咸と名付けられた。

また、交代生卦法によれば、もとは天地否から来たものとする。
天地否の上九が下り来て九三となり、天地否の六三が上り往きて上六となったのが、この沢山咸である。
上九が下り来たのは、天気が下って交わる様子であり、六三が上り往くのは、地気が上って交わる様子である。
これは天地が交わり咸じる様子である。
だから咸と名付けられた。

卦辞
咸、亨、利貞、取女吉、

咸は亨（とお）る、貞（ただ）しきに利（よろ）し、女（おんな）取（めと）るに吉（きち）、

およそ天下のことは、互いに心念合一の咸じ合う域に達していれば、亨通しないことはない。
また、その道を悦んで、その事を心に止めるときには、これも亨通しないことはない。
だから、亨る、という。
ただし、咸というのは、感覚的に感じ合って意気投合しているだけであって、まだ具体的な効用事業に感じ合っているわけではない。
だから、元いに亨る、とまでは言えず、単に、亨る、という。

そもそも天下のことは、すべて善悪正邪の両方を具えているわけだが、特に咸の道は、情欲意念が強い。
正しきに咸じれば善となるが、正しくないことに咸じれば不善となる。
だからこれを戒めて、貞しきに利ろし、という。

さて、男女夫婦の道は、家道の大経であり、夫（おっと）が首（はじ）めに唱えれば、婦（つま）が随い和して、和楽するものだが、そもそもはこの咸より始まることである。
男女夫婦が互いに咸じなければ、和楽することもない。
またこの卦は、悦んで止まる様子であるが、これは婦が悦んで夫の家に止まる、ということでもある。
だから、女取るに吉、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
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30　離為火（りいか）
離　離下離上（りか　りじょう）

八卦の離（り）を重ねた形。

この卦は、八卦の離を重ねた卦。
離とは、麗（つ）く、付着する、つらなる、かかる、つながる、といった意。
同じ八卦を重ねた卦は、その八卦の名称で呼ぶ。
八卦の離は、一陰の主画が柔弱な自身を、二陽の剛強な者の中に付着して守ってもらっている形である。
これは、陰であるがゆえに、柔和にして麗き順わざるを得ないのであるが、六画重卦の離為火も、その特性象義は基本的に同じである。
だから三画八卦も六画重卦も、同じ名で呼ばれるのである。

なお、離の字は、普通は「はなれる」という意であるが、易ができた頃は、間逆の「付着する」という意だったのである。
離の卦象には、「はなれる」という意はまったくないのである。

卦辞
離、亨、利貞、畜牝牛吉、

離は亨（とお）る、貞（ただ）しきに利（よろ）し、牝牛（ひんぎゅう）を畜（やしな）えば吉、

そもそも離は、坤の一陰を中画に得て、柔順にして二陽の明者に麗いたのであって、これが三画八卦の離の象義である。
六画重卦の場合も、六二柔順中正の徳を以って、外卦の明者に麗き順っているのであって、そうであるからこそ、亨通するのである。
だから、離は亨る、という。

さて、その麗くということには、必ず利害邪正の両道がある。
正しい道と、公な道とに麗くときには、善にして亨通する。
正しくない道と私欲の道とに麗くときには、不善にして亨通することはない。

もとより八卦の離は、火とし、心とする。
火は幽暗を照らし、煮炊きをして食を調える大事な作用功徳を具えている。
しかし、その取り扱いを誤ると、火事を起こし、大切なものすらも焼き滅ぼしてしまう。
人の心にしても、正しいことに麗き、善なることに用いれば、身を修め、家を済（ととの）え、国天下をも治めることができる。
しかし、正しくないことに麗き、不善なることに用いるときには、忽ち身を滅ぼし、家を破り、国天下をも喪うに至るものである。
これをもって、人の心の火の用心、取り扱いは至って厳重に、最も大切にし、常に戦々兢々として、その麗くところ、用いるところを惧れ慎むべきなのである。
だから、その用心の大切さを強調し、貞しきに利ろし、という。

牝牛とは、至って柔順の比喩である。
坤為地の卦では牝馬を以って柔順の意義を諭し、この離為火の卦では、牝牛を以って柔順の意義を諭している。
馬も牛も、共によく人に馴れ従う柔順の性質があるわけだが、次のような違いがある。
馬は蹄がひとつで（奇蹄類）、奇数は陽、その行くことは健やかで陽の性質である。
対する牛は蹄がふたつで（偶蹄類）、偶数は陰、その行くこと緩やかで陰の性質である。
このように、牛は馬と違って、その根本的性質からして陰であるのだから、その柔順さは至極である。
また、卦象を観ると、坤は純陰にして柔順の卦ではあるが、同じ陰が三本相連なっている。
一方の離は、一陰二陽の卦象であるが、これは一陰の微弱なるを以って、上下両陽剛の中に麗き従っているのである。
陰同士が連なっているのではなく、陽の中に陰が麗き従うには、陽の反感を買わないように、至って柔順でなければならない。
だから離を柔順の至極とする。
離の火を扱うことも、至って柔順ではなく、不善な扱いであれば、忽ち火事を招き、大害が有る。
だから、その火を扱う心がけで物事に対処せよと諭すために、柔順至極であることを牝牛を畜うことに喩え、そのようであれば吉だとして、牝牛を畜えば吉、という。


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29　坎為水（かんいすい）
坎　坎下坎上（かんか　かんじょう）

八卦の坎（かん）を重ねた形。

この卦は、八卦の坎を重ねた卦。
坎とは、陥る、険難、穴などの意。
同じ八卦を重ねた卦は、その八卦の名称で呼ぶ。

卦辞
坎、有孚惟心亨、行有尚、

坎は孚（まこと）有（あ）れば惟（ひと）り心（こころ）のみ亨（とお）る、行（い）けば尚（たっと）ばれること有（あ）り、

この卦は、重なる険難である上に、二五の君臣共に険難の中に陥っている様子。
これは実に険難の至極のときである。
このような険難のときに当たっては、その願いが亨通する道理はない。
ただ、君子は卦徳の中実の孚有るときにして、惟り心のみ亨通することは可能である。
言わば、願いは却下されても誠意だけは通じる、ということである。
だから、孚有れば惟り心のみ亨る、という。

こんなときだからこそ、九二剛中の臣としては、九五の君の元へ、その険難を救いに行き、よく国家を補佐するときにはその功績を認められ、九五の君から格別の引き立てを受けられる。
だから、行けば尚ばれること有り、という。

なお、この卦は二陽剛が上下に別れて対峙している形だが、これは一国二君の様子でもある。
上卦に九五定位の君の一陽剛が在り、坎の険難の主となっていると同時に、下卦にもまた一陽剛あって、一方に割拠の威を振るい、その権力を逞しくし、その勢いが上下を二分している。
このよう卦は、すべからく険難の卦にして、乱世の様子とする。
水雷屯、水山蹇、そしてこの坎為水である。
特にこの坎為水は、下卦に在る一陽剛は九二に居る。
二は臣の定位にして、五の君の爻の応位である。
とすれば、よくその臣としての道を守り、節を尽くして九五の君のところに出向き、国家の坎険を救済するべきである。
そのようにして九五の君を補佐するときは、忽ち一に帰して国家安泰になるのである。
だから九二の臣に対して、九五の君のところへ行けば尚ばれること有り、と、帰服して補佐するように勧め戒めているのである。


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28　沢風大過（たくふうたいか）
大過　巽下兌上（そんか　だじょう）

八卦の巽（そん）の上に、兌（だ）を重ねた形。

大過とは、大いに過ぎる、大なる者が過ぎる、ということ。
易では、陽を大、陰を小とするのだが、この卦は四陽二陰にして、陽爻が陰爻よりその数が過ぎている。
だから大過と名付けられた。
なお、四陽二陰の卦は、他に雷天大壮、天山遯をはじめ、いくつかあるが、それならなぜ、ことさらにこの卦だけ大過というのか、ということになるが、それは、内外主客をもって、卦の形を判断するからである。
そもそも主は内にして、客は外に位置するものである。
したがって、主を陽とし、客を陰とすれば、この卦は四陽が主として内にあり、二陰が客として外にあるわけである。
とすると、主が客よりも大いに過ぎている。
だから大過と名付けられた。
逆に、雷山小過の場合は、二陽が内に主としてあり、四陰が外に客としてあるが、これは客の小なる陰が主の陽なる大よりも過ぎているから、小過と名付けられたのである。
念のために付け加えると、陰は主となるべきものではないので、陰が内にある山雷頤や風沢中孚は、大小過と名付けられなかったのである。

もとより主には勢いがあり、客には勢いはないのは、兵家の主戦客戦という語にもあるとおりである。
この卦は、勢いのある主たる陽剛が、勢いのない客たる陰柔に過ぎている。
対する雷山小過の場合は、客の勢いのない陰柔が、主の勢いのある陽剛に過ぎているわけだが、客は過ぎているとしても、そもそもが勢いのない者だから、大いに過ぎるとは言えないので、小過と名付けられたのである。

また、この卦は、兌を沢、巽を木とすれば、沢が木を滅ぼすという意もある。
沢は水草が集まり蓄えられている場所であり、本来は木を潤養するところである。
しかしこの卦にあっては、巽の木は、兌の沢の中に入って滅没している。
これは、その潤養が却って大いに過ぎた様子である。
だから大過と名付けられた。
また、兌を悦ぶとし、巽を従うとすれば、悦んで従う様子である。
心に悦楽して従事するときは、その事は必ず大いに過ぎるものである。
だから大過と名付けられた。
また、兌を少女とし、巽を長女とすれば、この卦は少女が長女の上に位置している。
これを少女について言えば、長女を凌ぐことが過ぎているのであって、長女について言えば、少女に譲ることが過ぎている様子である。
これもまた、大過と名付けられた所以である。

卦辞
大過、棟橈、利有攸往、亨、

大過（たいか）なれば、棟（むなぎ）橈（たわ）めり、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろし、

棟とは、屋根を支える大事な木なので、材木の中でも、その材質が傑出大過なものを選んで使うものである。
しかしその棟も、多くの木材を載せ負うと、材力の分に大いに過ぎ、橈んでしまう。
これは、人事に於いても同様である。
人それぞれ能力には限度があり、その人の能力を大いに過ぎる仕事を任されれば、棟が橈んでしまうように、その任に堪えられず、失敗を招いてしまう。
だから、大過なれば棟橈めり、という。

そもそも天運には窮通があり、時勢にも過不及がある。
君子ならば、それを弁え知る必要がある。
今、大過のときに当たって、その任に居り、その職を掌ろうとする者は、必ず大いに過ぎる非常な大材力大手段がないときは、その事を遂げるのは難しい。
しかし、その大いに過ぎる大材力大手段があれば、しかる後には、物事を成すことは可能である。
だから、往く攸有るに利ろし、という。
そして、しかる後に事物は遂げ成るから、亨る、という。


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27　山雷頤（さんらいい）
頤　震下艮上（しんか　ごんじょう）

八卦の震（しん）の上に、艮（ごん）を重ねた形。

頤とは、おとがい、上顎と下顎、すなわち口のこと。
この卦は、最上最下は陽、中間の四本は陰なので、外実内虚であって口の形とする。
また、最上最下の陽を上顎下顎とし、中間の四陰を歯が列なっている形とする。
また、下顎は震にして動き、上顎は艮にして止まるという意があるわけだが、これこそ口の機能である。
口は上顎は止まり、下顎が動くことで、食物を咀嚼するものである。
だから頤と名付けられた。
また、生物は口から食物を摂取し、自らを養い生きるものである。
だから頤には、養うという意もある。

卦辞
頤、貞吉、観頤、自求口実、

頤（い）は、貞（ただし）くして吉、頤（い）を観（み）て、自（みずか）ら口実（こうじつ）を求（もと）むべし、

この卦は、頤口の形であり、口は生物を養うための大事な器官であり、人命と深く関係するところである。
したがって、その意義は至って重く、至って大なるものである。
だからこそ、最も正しく慎むべきところである。
しかし、口は誰しもが日々用いるところであのことから、得てしていい加減に扱ってしまう。
その結果、ヘンなモノを食べて食中毒を起したりもする。
だから、正しく扱わなければいけないのであって、貞くして吉、という。
正しくなければ凶になる。

さて、口から入るところのものは飲食である。
飲食は正しくしないと、食中毒など、とんでもないことになるわけだが、口から出るものも同時に正しくしなければいけない。
口から出るものというのは、言葉である。
人間関係を円滑にするためには、不用意な言葉は慎まなければいけない。
したがって、頤の作用をよく観て、飲食と言語の二つを、よく慎んで節にし正しくして、以って身を養い、徳を養うことが大事なのである。
これは、正実を尚び、利貞を守ることであって、君子ならば、自らの裁量で、口にするべきか否かを判断し、正実を求めるべきなのである。
だから、頤を観て自ら口実を求むべし、という。


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26　山天大畜（さんてんたいちく）
大畜　乾下艮上（けんか　ごんじょう）

八卦の乾（けん）の上に、艮（ごん）を重ねた形。

大畜とは、大きく止める、という意。
また、大きく蓄える、養う、集める、といった意もある。
この卦は、上卦の艮を以って、下卦の乾の進むを止める様子である。
だから大畜と名付けられた。
また、六五の君と六四の宰相が共に志を同じくして、下卦乾の剛強の下民のなりふり構わず進むのを制し止める様子でもある。
だから大畜と名付けられた。
また、乾天が艮山の中にある様子である。
天と山では、天は大にして、山は小なる者である。これは小を以って大を蓄える様子である。
だから大畜と名付けられた。
また、乾の剛健と艮の篤実を備えるときには、その徳は大いに蓄え集まるものである。
だから大畜と名付けられた。
また、来往生卦法によれば、もとは地天泰から来たとする。
地天泰のときには、天地陰陽の二気相交わり、上下が志を合わせるので、その国は繁栄し安泰である。
しかし六五の君は陰柔にして泰平の主であり、左右の群臣も皆陰柔である。
このままだと、陰に流され、君は逸楽に興じ驕奢に耽り、剛強な民衆はそんな君上をないがしろにして、やりたいように冒し進む可能性がある。
それでは秩序は崩壊し、国はまとまらない。
憂い危ぶみ、それを止める者がいなければいけない。
そこで、上九の一陽剛が、卦の外から上り往き、上爻に居て、艮の止めるの主爻となり、成卦の主として、下卦乾の剛強にして冒し進むのを止める者となった。
これは、王者の賢師が、君上が非道に向かうのを制し止め、正しい道を訓導する様子でもあり、賢を尊び徳を養う様子である。
だから大畜と名付けられた。

卦辞
大畜、利貞、不家食、吉、利渉大川、

大畜（たいちく）は、貞（ただし）きに利（よ）ろし、家食（かしょく）せざれば吉（きち）、大川（たいせん）を渉（わた）るに利ろし、

誰かの行動を止めようとするときには、自分はそのことについて正しくなければ説得力がない。
だから、大畜は貞きに利ろし、という。
もとよりこの卦の主意は、進む者を止めるにある。
進む者を止めるときは、その情は背き、その志は違い、その事は逆らい、その言は争うことになる。
だからこそ、貞きに利ろし、と警鐘を鳴らすのでもある。

さて、大畜には、集め養うという意味もあるわけだが、人に使われる者はその人に養われ、人を使う者はその人を養っているのである。
とすれば、人を養う者は、収入のすべてを自分の好き勝手に使い果たしてはいけないし、同じ養うのなら、賢者を養うことこそ大切である。
家食とは、養うことを疎かにして、言うなれば食道楽にばかり収入うことである。
だから、家食せざれば吉、という。

また、大川は険難の場所であり、渡るときは、人命にも係わる大事である。
剛健豪強だからといって、自分の力を過信して、不用意に渡ろうとすれば、溺没の恐れもある。
よく止まり、状況を冷静に観察する慎重さが必要である。
大畜には、大いに止まる、という意もある。
大川を前にして、大いに止まる慎重さがあれば、流れや風をよく観察し、安全に渡れる時を選んで渡ることになる。
だから、大川を渉るに利ろし、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
私のサイトの易学入門ページをご覧ください。
また、六十四卦それぞれの初心者向け解説は、オフラインでもできる無料易占いのページをご覧ください。占いながら各卦の意味がわかるようになっています。
なお易は、中国や日本だけではなく、遠くユダヤやローマにも多大な影響を及ぼしました。
聖書と易経を比較すれば容易にわかることなのですが、キリスト教は易の理論を巧みに利用して作られた宗教だったのです。
詳細は拙著『聖書と易学−キリスト教二千年の封印を解く』についてのページをご覧ください。

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25　天雷无妄（てんらいむぼう）
无妄　震下乾上（しんか　けんじょう）

八卦の震（しん）の上に、乾（けん）を重ねた形。

无妄とは、妄（みだら）では无（な）い、妄想、妄念ではなく、天性自然のあるがまま、至誠至実といった意。
この卦は乾を天、震を動くとすれば、天の動き、すなわち天道の運行ということになる。
天道の運行には意志はないので、妄であろうはずがない。
だから无妄と名付けられた。
人間社会に於いて言えば、天道のように無心で動くことが大切なときである。
また、来往生卦法によれば、もとは天地否より来たものとする。
天地否は、乾と坤と相対して、天地がその位置を定めている形であるが、三才（天地人）の大義を備えてはいない。
そこで初九の一陽の人が、卦の外よりやって来て正位を得て成卦の主爻となり、震の長男の祭主となったのである。
これにより、天地人の三才の大義が備わったことになり、これこそ、天性自然にして内に主となる者、である。
だから无妄と名付けられた。
また、天の下に雷が行く様子でもある。
天も動き、雷も動くものだが、その動くことは無為自然である。無為自然に動くことは、真誠性正ということである。
だから无妄と名付けられた。

ところで、このように无妄とは、ミダラではないのだから、真正である、と言っても差し支えないはずだ。
しかし、なぜ真正と言わず、回りくどく无妄としたのだろうか。
それは、易が儒教のモノだからなのだ。
論語は儒教の入門書、易経は奥義書といった位置付けである。
その儒教では、真と呼べるものは何ひとつないと考えていて、そのため、儒教の典籍には、真という字は一度も出てこないのである。
老荘などには真の字が出てきて、その道の至極を説くときに、それを真（真理）と呼ぶ。
しかし、真が本当に真であるか否かは、合理的に説明ができないものである。
儒教は思想、哲学、宗教といったものではなく、言うなれば社会を安泰にするための学問なのである。
学問であるのなら、それは仮説の積み重ねでしかないわけであり、それを真理だとするわけにはいかない。
真理という言葉を持ち出せば、そこで学問的考察はストップしてしまい、それが真理だと信じる必要が出てくる。
真理を信じるのは学問ではなく宗教である。
だから、真の字は使わず、ここでも敢えて无妄としたのである。

卦辞
无妄、元亨、利貞、其匪正有眚、不利有攸往、

无妄（むぼう）は、元（おお）いに亨（とお）る、貞（ただし）きに利（よ）ろし、其（そ）れ正（ただ）しきに匪（あら）ざれば眚（わざわ）い有（あ）り、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろしからず、

ものごとは无妄すなわち無為無心で行えば、大いに通じるのは言うまでもない。
また、乾を健やかとして、震を動くとすれば、健やかにして動く様子となるが、このようであれば、これもまた大いに亨通するものである。
だから、元いに亨る、という。
そもそも天雷无妄は天性の卦である。
天性とは天の性すなわち天の秩序正しい運行であり、簡単に言うと貞正ということである。
だから、貞しきに利ろし、という。
これが私欲をもって行動すれば、貞正ではないのだから、亨ることもなく、眚いが有る。
だから、其れ正しきに匪ざれば眚い有り、という。
そして、往く攸というのは、希望であり願いでり求めるところである。
希望や願いや求めるところは、要するに私欲から出ていることである。
无妄は無為無心にして、私欲を持たないことである。
だから、往く攸有るに利ろしからず、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
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24　地雷復（ちらいふく）
復　震下坤上（しんか　こんじょう）

八卦の震（しん）の上に、
坤（こん）を重ねた形。

この卦は十二消長のひとつである。
純陽の乾為天から、天風姤、天山遯、天地否、風地観、山地剥と、次第に陰柔が増長し、陽剛を消し滅ぼし、ついには純陰の坤為地となり果てたところに、今、乾為天の初爻の一陽剛が、奮然として復活して、その原位に来復したのが、この卦である。
だから復と名付けられた。
十二消長は、旧暦の一年十二ヶ月を陰陽の消長で表現し、十二の卦を配したものであり、この地雷復は、太陽の力が復活する冬至に配されている。
旧暦では、十一月を冬至とし、以後順に、十二月を地沢臨、正月を地天泰、二月を雷天大壮、三月を沢天夬、四月を乾為天、夏至の五月を天風姤、六月を天山遯、七月を天地否、八月を風地観、九月を山地剥、十月を坤為地とし、再び十一月の地雷復に戻るのである。
冬至を指して一陽来復というのは、この卦の形をそう呼んだのである。

また、八卦の組み合わせでみると、震の雷が坤の地の中に在る様子である。
雷は陽気が動くエネルギーであり、もともとは天に属するものである。
それが今、下って地中に入っている。
これは、いつか必ず地中を発出して、天に復帰するものである。
だから、復と名付けられた。

卦辞
復、亨、出入无疾、朋来无咎、反復其道、七日来復、利有攸往、

復（ふく）は、亨（とお）る、出入（でい）りともに疾（やまい）无（な）し、反復（はんぷく）するに、其（そ）れ道（みち）あり、七日（なのか）にして来復（らいふく）せん、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろし、

この地雷復は、一陽が復（かえ）り生じた卦であり、君子の道がこれから長じようとするときなのである。
だから、復は亨る、という。
また、震を動くとし、坤を順（したが）うとすれば、下卦の自分が動き、上卦の相手が順う様子であるが、これもまた、亨る、という根拠である。
しかしこの卦の陽は、初九の一陽剛のみであり、その勢いは微弱である。
したがって、元いに亨る、とは言えないのである。

そもそも陰陽消長は、出入共に少しの障り隔てはないものであり、天運の循環であるところの自然の流れである。
これに対して疾病は、陰陽の出入りが障り滞り、気血の不和より起こるものである。
したがって、陽が消滅し、今ここに再び来復したということは、疾病のときのような、陰陽の出入に障り隔たり滞りがあってのことではなく、まったく自然の流れなのである。
だから、出入りともに疾い无し、という。

また、この地雷復は、一陽初めて復り生じたのであって、今その勢いは微弱だが、次第に同朋の陽爻が来たって地沢臨となり地天泰となって行くわけである。
その来るところの朋は陽であり君子であるわけだから、朋来りて咎无し、という。
これが逆に、天風姤から天山遯、天地否となるときは、陰邪な小人の朋が来るわけだから、咎有りということになる。

また、この地雷復は、元々純陽の乾為天より段々と陽が消滅して行き、ついに純陰の坤為地となってしまったところに、今再び元の乾為天の初九の一陽剛がその本位に来復したのであって、その一陽剛が反（かえ）って来た意義は、陽であるがゆえに正しく大いにして、よく道に適うところである。
だから、反復するに其れ道あり、という。

さて、この一陽の復活だが、乾為天の初九が陰にとって代わられた天風姤から、天山遯、天地否、風地観、山地剥、坤為地、地雷復と、七卦にして、最下に陽が復（かえ）り来っている。
だから、七日にして来復す、という。
もとよりその来復するのは陽である。
だから七日という。
七は奇数なので陽の数であり、日は陽物だからである。
陽が来復することは吉であり、吉は速やかに来て欲しいと願うものである。
だから日にかけて七日と言ったのである。
地沢臨では、陰邪が来ることを、八月に至れば凶有らん、と示しているが、陰が来ることは凶であり、凶はすぐに来て欲しくないことである。
そして八は偶数なので陰の数であり、月も陰物である。
だから地沢臨では、地雷復とは逆に、少しでも遅くと、日ではなく月で言っているのだ。

また地雷復は、君子の道が長じ、小人の道が消えるときであって、下卦の自分が震で動けば、上卦の相手は坤で順（したが）うときでもあり、さらには順をもって動くという様子でもある。
そうであるのなら、何事でも、行うに問題はない。
だから、往く攸有るに利ろし、という。


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23　山地剥（さんちはく）
剥　坤下艮上（こんか　ごんじょう）

八卦の坤（こん）の上に、艮（ごん）を重ねた形。

この卦は十二消長のひとつである。
純陽の乾為天から、天風姤、天山遯、天地否、風地観と、次第に陰柔が増長し、陽剛を消し滅ぼし、ついに今、僅かに上九の一陽剛のみが、どうにか残り止まっている。
しかし、この最後の一陽剛も、最早、剥され、消し尽されようとする時勢である。
だから剥と名付けられた。
また、艮山が崩れて坤の大地に付く様子でもある。
そもそもは、山の地上に聳え立つ様子だが、見上げると怖いくらいに高く聳えた山は、崩れ落ちて地に付くのではないか、と思わせるものである。
だから剥と名付けられた。
また、山が地上にあれは、いつかは消し剥がされて平地となりそうにも思えるものである。
だから剥と名付けられた。

卦辞
剥、不利有攸往、

剥（はく）は、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろしからず、

まずこの卦は、坤を順（したが）うとし、艮を止まるとする。
これは順って止まることの重要性を示しているのである。
したがって、君子は宜しく順って止まり、その道を守るべきときとする。
また、陰を小人の道、陽を君子の道とすれば、小人の道が増長し、君子の道が消滅しようとしているときである。
君子としては、新たに事を起すようなことは慎み、時に順い止まり守るしかないときである。
そもそも易は、君子たる人間の生き方を尊び教える書である。
したがって、君子に戒めて、往く攸有るに利ろしからず、というのである。
何かをやろうとしても、小人の勢いが強く、とても太刀打ちできないのである。


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22　山火賁（さんかひ）
賁　離下艮上（りか　ごんじょう）

八卦の離（り）の上に、艮（ごん）を重ねた形。

賁とは飾るという意。
上卦艮を山とし、下卦離を火とすれば、山の下に火がある様子。
山の下に火があれば、その火は必ず山を照らし、草木は飾りのように輝く。
例えば夕陽が山裾を照らしている様子である。
だから賁と名付けられた。
また、八卦の離は陰を陽で包んだ形であって、艮は陰の上を陽で覆っている形である。
陰陽を美醜で対比すると、陰＝醜、陽＝美、となる。
したがって、離、艮、ともに陽の美しさをもって陰の醜さを包み覆っていることになる。
飾るといのは、まさにそういうことである。
だから賁と名付けられた。
また、来往生卦法によると、もとは山天大畜から来たとする。
一陰柔の爻が山天大畜の外からやって来て、内卦の二に麗（つ）いて離明の主爻となったのが、この山火賁である。
山天大畜のときには、剛（かた）く健やかにして止まるという要素はあるが、離明の徳を欠いている。
質実剛健だけでは、息が詰まる。
少しは飾りも欲しいものである。
今、来往して山火賁の卦となるときには、下卦乾の純陽の中に一陰柔の和を得て離となり、文明の徳を備え、飾ったことになる。
だから賁と名付けられた。
また、交代生卦法によれば、もとは地天泰から来たとする。
地天泰の九二と上六が交代したのである。
地天泰は、純陰純陽の組み合わせであるがゆえに、いろどりはない。
それが今、交代して山火賁となると、陰陽交錯のいろどりができ、卦が飾られたではないか。
だから賁と名付けられた。
また、この卦は、図らずも天地人の三才の文（あや）を兼ね備えている。
まず、地天泰の九二が上って、山火賁の上九となるのは、陰を陽に飾ることであって、これは天文である。
地天泰の上六が下り来て、山火賁の六二となるのは、陽を陰に飾ることであって、これは地文である。
離を文明、艮をとどまる、として「文明にしてとどまる」とこの卦を読めば、これは人文である。
だから、賁と名付けられた。
また、離を文明とし、艮を篤実とすれば、文明にして篤実に止まる、となり、これは君子の飾るべき徳である。
だから賁と名付けられた。
また、離を美とし、艮を止めるとすれば、美しさを止める、ということになるが、美しさをいつまでも止めようとするのが、飾ることでもある。
だから賁と名付けられた。

卦辞
賁、亨、小利有攸往、

賁（ひ）は、亨（とお）る、小（すこ）しく往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろし、

およそ事物は、実質をもって根本とする。
しかし、文飾もなければいけない。
論語にも、文質彬彬（ひんひん）として然る後に君子なり＝文（装飾）質（質朴）の両方が並び備わってこそ君子なのだ、とある。
今、この卦は、飾り＝文をのみ主として、その質の徳には言及しない。
とすると、元いに亨る、とまでは言えないので、単に、亨る、とのみ言う。
また、交代生卦法によれば、地天泰の上六が二爻に来て、中正を得て、離の文明の主爻となったのである。
だから亨通する要素がある。
しかし、文だけではなく、文質両方が備わって、初めて大事を成し遂げることに、堪えられるのである。
だから、小しく往く攸有るに利ろし、という。
小しくとは、ちょっとした、といった程度である。
また、地天泰の九二が往きて上九に居り、柔に飾るとしても、中正を得ていないので、これもまた、小事ならなんとかできるとしても、大事を成すにはよくないのである。

なお、中正というのは、二爻が陰、五爻が陽であることを言う。
そもそも易は、陽位＝下から一・三・五番目の爻が陽、陰位＝下から二・四・六番目の爻が陰、であることを正しいという。
陽は奇数、陰は偶数である。
また中庸という言葉があるように、中を得る＝真ん中の位置にある、ということが大事なので、内卦と外卦、それぞれの真ん中すなわち二爻と五爻が一番よい位置となるのである。


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21　火雷噬嗑（からいぜいこう）
噬嗑　震下離上（しんか　りじょう）

八卦の震（しん）の上に、離（り）を重ねた形。

噬嗑とは、噛み合わせる、という意である。
この卦は来往生卦法によれば、元は山雷頤より来たものとする。
山雷頤は頤（い＝おとがい）すなわち口の形の卦であり、その頤口の中へ九四の一陽爻が内卦の外から入り来て、上下を隔てて障りをなしている様子である。
頤の中に物があり、隔て障りをなすときには、必ずこれを噛み砕き、その後に上下相合うことを得るものである。
だから、噛み砕いて合うという意で、噬嗑と名付けられた。
ちなみに、口は、上の歯は動かず、下の歯（顎）だけが動いて、口の中の物を噛み砕くものである。
この卦は、上卦の離は付着、下卦の震は動くとすれば、九四の一陽爻は上の歯に付着していて、それを下の歯が震で動いて噛み砕く様子である。
だから、噬嗑と名付けられた。

卦辞
噬嗑、亨、利用獄、

噬嗑（かみあわせ）れば、亨（とお）る、獄（訴えを聞く）に用（もち）いるに利（よ）ろし、

噬嗑、亨、というのは、直ちに亨ることではない。
口の中に物があれば、それを噛み砕いた後に亨る、ということである。
自分と相手との間に何かがあり、それが障りとして両者を隔て、和合できないような場合は、口の中に物があるのと同じようなことである。
だから、その物を噛み合わせて砕いてしまえば、その後に、両者は心が通じ、和合もできようというものである。
獄とは、牢獄のことであり、罪人を入れて置く場所である。
罪人とするか否かは、訴えを聞いて、その理非曲直を断じて決するものである。
そこで、この場合の獄の字は、訴えを聞いて、その理非曲直を断じることを、指し示すのである。
そもそも訴えは、自分と相手との間に障壁があり、両者を隔て塞ぎ、彼我上下相合うことができないから、その情も互いに乖離し、不和となり、起こるのである。
今、訴えを聞くというのは、頤の中の一物を噛み砕いて、上下相合わせるようなものである。
とすると、訴えを聞く人は、威厳と文明を兼ね備えていなければ、その任に耐えないものである。
しかしこの卦は、震の威厳と離の文明を兼ね備えている。
そして、六五の君の爻は柔中の仁徳がある。
その威厳と文明と仁徳は、訴えを聞くにあたっては、とても重要なことである。
文明でなければ、相手の言いなりになってしまい、偽りを察し、理非曲直を分かつことができない。
威厳がなければ、侮られ軽視され信服されない。
仁徳がなければ、明徳威断に過ぎて、人々はビクビクしていなければならない。
この卦には、これら重要なことが全部揃っているわけだが、訴えを聞くためには、その罪状により、牢獄を用いることもある。
火雷噬嗑は、最上最下の二陽爻は剛実であり、中は空虚の間に九四の一陽があるが、これは牢獄の中に一人の囚人がいる様子でもある。
だから、獄を用いるに利ろし、という。
また、交代生卦法によると、元は天地否から来たものとする。
天地否の九五が下にやって来て、初爻の位に居り、初六が上に往き、五爻に居るのが、この火雷噬嗑である。
天地否のときには、坤は純陰、乾は純陽であり、両者は否塞して理非も分らない様子だが、これが今、剛柔分かち動き、明らかになったのが火雷噬嗑である。
また、来往生卦法によれば、元は天雷无妄から来たとする。
天雷无妄のときは、上卦の乾は剛強なだけで明徳がないが、今、内卦の外から一陰がやってきて、六五となり火雷噬嗑となると、五爻は離明の主となり、柔中の徳も有することになったのである。
もとより訴えを聞く者は、剛決であることを要するが、それだけではなく、文明も仁徳も必要である。
この三つが揃ってこそ、適正な裁きができるのである。


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20　風地観（ふうちかん）
観　坤下巽上（こんか　そんじょう）

八卦の坤（こん）の上に、