明日に架ける橋

25　天雷无妄　爻辞

上九━━━
九五━━━
九四━━━
六三━　━
六二━　━
初九━━━○

初九、无妄、往吉、

初九（しょきゅう）、无妄（むぼう）なれば、往（な）すこと吉（きち）なり、

初九は成卦の主爻にして剛正の徳を得ているので、妄（みだ）らなところのない者である。
これは実に无妄の主爻として相応しい者である。
このように、真実に无妄である者は、公正にしてその天性を乱すことはなく、何をするにしても天の道を以ってする。
したがって、どこに往き、何事を為すにしても、吉となるのである。
だから、无妄なれば、往すこと吉なり、という。


上九━━━
九五━━━
九四━━━
六三━　━
六二━　━○
初九━━━

六二、不耕穫、不菑*畭、則利有攸往、
*畭は、正しくは余の下に田と書くのだが、JISにもユニコードにもないので、*畭で代用しておく。

六二（りくじ）、耕穫（こうかく）するに不（心あらず）、菑*畭（しよ）するに不（心あらざ）れば、則（すなわ）ち往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろし、

耕穫は、耕し収穫すること。
菑（し）は休耕田、*畭（よ）は耕し始めて二年目の田＝最も収穫が上がるときの田のこと。

さて、この爻の辞にある「不」の字は、無心という意である。
これは、この卦が无妄を意味するからである。
今、この六二は中正の徳を得て、初九の剛正の无妄の成卦の主爻と剛柔正しく比している。
これは、実に公正にして、无妄＝みだらなところのない者である。
みだらなところがない、というのは、無心、無欲といったことである。
したがって、農業をするときも、公正で無心に耕穫するので、耕穫の結果として得られる利益については、始めから気にしない。
休耕田を復活させるにしても、耕して二年目の田を続けて使うにしても、それぞれの利益を予測したりはせず、淡々と作業をする。
だから、耕穫するに不（心あらず）、菑*畭するに不（心あらざ）れば、という。
これを人事について言うときは、何事をするにしても、天性公正自然にして、やるべきことをきちんとやるが、その結果がどうであろうと気にしないのであって、これこそ実に无妄と言うべき者である。
その无妄であることを以って物事を為すときは、自然と天性に適中しているものなので、どこへ往き何をしようと、何ら問題はないのである。
だから、則ち往く攸有るに利ろし、という。


上九━━━
九五━━━
九四━━━
六三━　━○
六二━　━
初九━━━

六三、无妄之災、或繋之牛、行人之得、邑人之災、

六三（りくさん）、无妄（むぼう）の災（わざわ）いあり、或（ある人）牛（うし）を繋（つな）げり、行人（こうじん）の得（う）るは、邑人（ゆうじん）の災（わざわ）いなり、

およそ人が災害に遭うことは、すべて妄意妄行なるより起こるものであり、これは当然の定理にして、免れないことである。
しかし自らは无妄を心がけているからと安心してしまうのも、いささか早急である。
自らは无妄であっても、災いに遭うこともある。
これは天運の巡り合わせといったもので、偶然有ることである。
これが、无妄の災い、というものである。
今、この六三の爻は、陰柔不才、不正不中なので、この災いに罹ることが有るのである。
だから、无妄の災いあり、という。
例えば、ある人が来て、道端にある杭に牛を繋ぎ止めて、ちょっとその場を離れた。
すると、たまたま通りかかった別の行人＝旅人が、その牛を杭から外して盗んでどこかへ連れて行ってしまった。
しばらくすると、牛を繋いだ人が戻って来て、牛がいないのに気付き、その邑（村）の人が盗んだのだろうと、邑人に濡れ衣を着せた。
牛を盗まれた人にとっても災難ではあるが、安易に牛から離れた自分の不注意もあることなので、自業自得だとも言えよう。
しかし、濡れ衣を着せられた邑人にしてみれば、何ら予測不可能なとんでもない災難である。
この邑人の受けた災難が、无妄の災い、である。


上九━━━
九五━━━
九四━━━○
六三━　━
六二━　━
初九━━━

九四、可貞、无咎、

九四（きゅうし）、貞（ただ）しくす可（べ）し、咎（とが）无（な）し、

九四の爻は陽爻であり、上卦乾の進むの卦の一体中に居るが、不中不正である。
したがって、妄りに騒ぎ動こうとしやすいので、これを惧れ戒める。
だから、貞しく可し、という。
一に貞正の道を守り、騒ぎ動いて无妄の時を犯すようなことがなければ、咎もないものである。
だから、咎无し、という。


上九━━━
九五━━━○
九四━━━
六三━　━
六二━　━
初九━━━

九五、无妄之疾、勿薬、有喜、

九五（きゅうご）、无妄（むぼう）にして疾（や）むことあり、薬（くすり）すること勿（なか）れ、喜（よろこび）有（あ）らん、

疾とは疾病のことにして、言わば災いということと同義である。
それをことさらに疾と言うのは、疾は癒えることが有ると教えるためである。
たとえば、一旦は无妄の災いが有っても、自然に消滅する、ということを知らせているのである。
そもそも九五は、中正なので、もとより无妄なるとろこの者である。
しかし、時には災難に出遇うことも有る。
これは无妄の災いにして、自ら引き起したわけではない。
例えば、堯（ぎょう）の代に七年の洪水が有り、殷（いん）の湯（とう）王のときに三年の旱魃が有り、周（しゅう）の文（ぶん）王が殷の紂（ちゅう）王により羑里（ゆうり）に囚われたことなどが、これに当たろう。
このような時には、あたふたと策を労するのではなく、一に正しきを守り、順受するのを道とするべきである。
病気ならば、あれこれ薬を飲むよりも、黙って寝ていればそのうち治る、といったところである。
だから、无妄にして疾むことあり、薬すること勿れ、喜び有らん、という。
これは疾と言って癒えるという字を省き、喜と言って憂うるという字を省いているのである。
したがって、詳細に言うのであれば、无妄にして疾むこと有りて憂はしけれども、妄りに薬すること勿るべし、自然に癒えて喜ぶこと有らん、ということである。
これを互文省略法という。


上九━━━○
九五━━━
九四━━━
六三━　━
六二━　━
初九━━━

上九、无妄行、有眚、无攸利、

上九（じょうきゅう）、无妄（むぼう）のときに行（おこな）えば、眚（わざわ）い有（あ）り、利（よ）ろしき攸（ところ）无（な）し、

上九の爻は无妄の時にして无妄の極に居る。
これは公正にして徳を修めるべき者である。
しかし、不中不正にして乾の進むの卦の極に居るので、妄りに動き進んで无妄の時を犯し、貞節の戒めに背き、正しくない咎を履む。
したがって、自ら災難を招くのである。
だから、无妄のときに行えば、眚い有り、という。
これは凶害の甚だしいことであり、戒めないといけない。
だから、利ろしき攸无し、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
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25　天雷无妄（てんらいむぼう）
无妄　震下乾上（しんか　けんじょう）

八卦の震（しん）の上に、乾（けん）を重ねた形。

无妄とは、妄（みだら）では无（な）い、妄想、妄念ではなく、天性自然のあるがまま、至誠至実といった意。
この卦は乾を天、震を動くとすれば、天の動き、すなわち天道の運行ということになる。
天道の運行には意志はないので、妄であろうはずがない。
だから无妄と名付けられた。
人間社会に於いて言えば、天道のように無心で動くことが大切なときである。
また、来往生卦法によれば、もとは天地否より来たものとする。
天地否は、乾と坤と相対して、天地がその位置を定めている形であるが、三才（天地人）の大義を備えてはいない。
そこで初九の一陽の人が、卦の外よりやって来て正位を得て成卦の主爻となり、震の長男の祭主となったのである。
これにより、天地人の三才の大義が備わったことになり、これこそ、天性自然にして内に主となる者、である。
だから无妄と名付けられた。
また、天の下に雷が行く様子でもある。
天も動き、雷も動くものだが、その動くことは無為自然である。無為自然に動くことは、真誠性正ということである。
だから无妄と名付けられた。

ところで、このように无妄とは、ミダラではないのだから、真正である、と言っても差し支えないはずだ。
しかし、なぜ真正と言わず、回りくどく无妄としたのだろうか。
それは、易が儒教のモノだからなのだ。
論語は儒教の入門書、易経は奥義書といった位置付けである。
その儒教では、真と呼べるものは何ひとつないと考えていて、そのため、儒教の典籍には、真という字は一度も出てこないのである。
老荘などには真の字が出てきて、その道の至極を説くときに、それを真（真理）と呼ぶ。
しかし、真が本当に真であるか否かは、合理的に説明ができないものである。
儒教は思想、哲学、宗教といったものではなく、言うなれば社会を安泰にするための学問なのである。
学問であるのなら、それは仮説の積み重ねでしかないわけであり、それを真理だとするわけにはいかない。
真理という言葉を持ち出せば、そこで学問的考察はストップしてしまい、それが真理だと信じる必要が出てくる。
真理を信じるのは学問ではなく宗教である。
だから、真の字は使わず、ここでも敢えて无妄としたのである。

卦辞
无妄、元亨、利貞、其匪正有眚、不利有攸往、

无妄（むぼう）は、元（おお）いに亨（とお）る、貞（ただし）きに利（よ）ろし、其（そ）れ正（ただ）しきに匪（あら）ざれば眚（わざわ）い有（あ）り、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろしからず、

ものごとは无妄すなわち無為無心で行えば、大いに通じるのは言うまでもない。
また、乾を健やかとして、震を動くとすれば、健やかにして動く様子となるが、このようであれば、これもまた大いに亨通するものである。
だから、元いに亨る、という。
そもそも天雷无妄は天性の卦である。
天性とは天の性すなわち天の秩序正しい運行であり、簡単に言うと貞正ということである。
だから、貞しきに利ろし、という。
これが私欲をもって行動すれば、貞正ではないのだから、亨ることもなく、眚いが有る。
だから、其れ正しきに匪ざれば眚い有り、という。
そして、往く攸というのは、希望であり願いでり求めるところである。
希望や願いや求めるところは、要するに私欲から出ていることである。
无妄は無為無心にして、私欲を持たないことである。
だから、往く攸有るに利ろしからず、という。


彖伝（原文と書き下しのみ）
无妄、剛自外来、而為主於内、
无妄（むぼう）は、剛（ごう）外（そと）より来（き）て、而（しこう）して内（うち）に主（しゅ）為（た）り、

動而健、剛中而応、
動（うご）いて而（しこう）して健（すこや）かに、剛（ごう）中（ちゅう）にして而（しこう）して応（おう）あり、

大亨以正、天之命也、
大（おお）いに亨（とお）るに正（ただ）しきを以（も）ってするは、天（てん）之（の）命（めい）なれば也（なり）、

其匪正有眚、不利有攸往、无妄之往、何之矣、天命不佑行矣哉、
其（そ）の正（ただ）しきに匪（あら）ざれば眚（わざわ）い有（あ）り、往（ゆ）く攸（ところ）有（あ）るに利（よ）ろしからず、无妄（むぼう）のときに之（こ）れ往（せい）することありとも、何（いず）くにか之（ゆ）かんや、天命（天命）佑（たす）けざれば行（おこな）はれんや、

象伝（原文と書き下しのみ）
天下雷行无妄、先王以茂対時育万物、
天（てん）の下（した）に雷（かみなり）行（ゆ）くは无妄（むぼう）なり、先王（せんおう）以（も）って茂（さかん）に時（とき）に対（たい）して万物（ばんぶつ）を育（いく）せり、


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
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ちなみに表紙の右下のほうに白線で示しているのは、08水地比の卦象です。
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