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明日に架ける橋

易のこと、音楽のこと、クルマのこと、その時どきの話題など、まぁ、気が向くままに書いています。

風天小畜 爻辞

09 風天小畜 爻辞

上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━
九二━━━
初九━━━○

初九、復自道、何其咎、吉、

初九(しょきゅう)、復(かえ)ること道(みち)自(よ)りす、何(なん)ぞ其(それ)咎(とが)あらん、吉(きち)なり、

復(かえ)るとは、その本来の居場所に復ることをいう。
初九は下卦乾の進むの卦の初めに在って、不中の爻であることから、平生は進むことに専らなる者であり、まず一番に進んで上卦に至ろうとする者である。
しかし、初九の応爻である六四は成卦の主爻にして、正位に居て、小畜の時を得ている爻である。
したがって六四は、よく天下の衆陽爻の妄りに進む者を畜(とど)め制する。
特に初九の爻とは、害応となってその勢いを畜めるのである。
要するに初九は、一旦は卦爻の情により、妄りに進もうとするが、やがて六四の害応が時を得て、手ぐすね引いて待ち構え、その勢いを止めようとしていることを明らかに察知し、中途より初九本来の位置にとって返すのである。
これは、初九の爻が、幸いにも正を得ていて、よく省み察して、己が進むことの、時を犯してはいけないことを悟り、よく自ら止まり守る資質を備えているからである。
これこそ吉の道である。
だから、復ること道自りす、何ぞ其咎あらん、吉なり、という。
なお、何ぞ其咎あらん、というのは、復ることを励ましているのである。
初九は過剛不中の爻にして、妄りに進むことに鋭敏なのである。
今、畜まるの時を犯して進めば、それこそ咎が有る。
せっかく進んでいるのに止まるのは辛いことではあるが、そこを、勇気を以って進むのを諦め、本位に復れば、その咎は消えるのである。
復ることに咎はなく、進むことにこそ咎があるのである。
だから、何ぞ其咎あらん、と、復ることを励ましているのである。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━
九二━━━○
初九━━━

九二、牽復、吉、

九二(きゅうじ)、牽(ひ)かれて復(かえ)る、吉(きち)なり、

九二もまた下卦乾の剛健の卦の一体中に在り、陽爻の性により、進むところの者である。
しかし六四とは応でも比でもないので、六四から畜められるということはない。
これに対して、もうひとつの下卦乾の一体の爻の九三は、六四と害比の位なので、初九と同様に、六四に止められる。
要するに、九二を挟む初九と九三の二つの爻は、六四に厳しく止められるのである。
もとより初二三は、乾の進むの卦の同一体なので、共に連なって進む者である。
今、九二は六四によって制し止められることはないが、己に剛中の徳が有るので、初九が止められて本位に復るのを見て、自らも本位に復ろうと決断するのである。
だから、牽かれて復る、という。
そもそも九二は、剛中の徳を得ているので、過剛の失はなく、初爻が進めば共に進み、初爻が復れば共に復るのである。 だから、吉なり、という。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━○
九二━━━
初九━━━

九三、輿説輹、夫妻反目、

九三(きゅうさん)、輿(くるま)輹(とこしばり)を説(だっ)す、夫妻(ふさい)反目(はんもく)す、

※中州は、輹は通本には輻とあるが、輹の誤りだとしている。

輿とは車のことで、進み行くことに喩えている。
輹とは、輿の床板と車軸とを接続する台座部品のことで、葦皮で縛り束ねたものである。
この葦皮の縛り束ねが不十分だと、車軸が台座から外れてしまい、輿は動かなくなる。
今、九三は下卦乾の進むの卦の極にあって、過剛不中にして、進むことに勢いづいている者である。
これを、輿の轟き進む様子に喩える。
しかし、六四の畜めることの主爻に害比されて、厳しく進むことを制止させられる。
そもそも六四は、重陰不中ではあるが、成卦の主爻にして小畜の時を得ているので、九三が強引に進もうとして六四と争っても、九三は負けて進めない。
これは、輿の輹を外されるようなものである。
現代風に言えば、エンジンをかけていざアクセルを踏んで進もうとしているときに、タイヤを外されるようなことだろうが、ともあれ、そういうふうに、進もうとしても進めないときなのである。
だから、輿輹を説す、という。
説の字は、ここでは脱と道義の「外す」という意味である。

さて、卦をもって言うときには、乾の夫が、巽の妻に止められる様子である。
爻をもって言うときには、九三の夫が進もうとするのを、六四の妻が制し止める様子である。
易の通例では、応爻を夫妻とし、比爻もまた夫妻とする。
原則的には、応爻は正式な婚姻関係、比爻を愛人関係とするが、そういった区別なく、応爻も比爻も一般的に夫妻とする場合もある。
この卦の九三と六四は比爻の関係にあるが、区別なく一般的に夫妻=男女関係とする。
何れにしても、九三と六四は、陰陽相和せずして、夫妻睦まじくない様子である。
九三の夫は、過剛不中なので、何がなんでも進もうとする。
六四の妻は、重陰不中なので、何がなんでも止めようとする。
互いに相手の意見を受け入れる余裕はないのである。
したがって、互いに喧嘩腰になり、反目するのである。
だから、夫妻反目す、という。


上九━━━
九五━━━
六四━ ━○
九三━━━
九二━━━
初九━━━

六四、有孚、恤去出、无咎、

六四(りくし)、孚(まこと)有(あ)れば、恤(うれ)い去(さ)り(おそ)れ出(い)ず、咎(とが)无(な)し、

孚とは忠信にして、道にかなっていることである。
恤いれは、憂患の甚だしいことである。
去る、出るは、憂患を間逃れることを言う。
六四は成卦の主として、僅かに一陰の微弱なるを以って、下三本と上二本の計五陽の強きを制止しようとするものである。
六四は小畜の時に遇い、柔正の信を以って止めるとしても、弱きを以って強に立ち向かい、少なきを以って陽の多きに立ち向かうのだから、傷害の恐れがある。
しかし五陽の進むは道に背き、六四の止めるは義に合うことである。
したがって、一旦は五陽も敵対して争うとしても、終わりには六四に止められるのである。
ただしこれは、六四の力を以って止め得たのではなく、六四の孚信を尽くし、誠実を致す様子に感じて、五陽爻が自ら止まったのである。
だから、孚有れば恤い去りれ出ず、という。
一般に、弱きが強きを制し、陰が陽を制するのは、咎のあることである。
しかし今、六四は小畜の止めるの時を得て、自己の孚信を尽くし、道理を以って止めるので、五陽爻の剛強なる者たちも、自然に感じ和して止まるを得るのである。
これが、六四が咎を間逃れる所以である。
だから、咎无し、という。


上九━━━
九五━━━○
六四━ ━
九三━━━
九二━━━
初九━━━

九五、有孚、恋如、富以其鄰、

九五(きゅうご)、孚(まこと)有(あ)って、恋如(れんじょ)たり、富(とみ)て其(そ)の鄰(となり)を以(たす)く、

九五は陽爻を以って六四の陰爻に比している。
陰陽の相求め合うことは、卦爻の性情である。
今、九五は六四と同じ卦の中に連なり、隣り合っている。
これは九五が六四に信有って、専らにつきまとう様子である。
だから、孚有って恋如たり、という。
もとより九五は君位に在って、陽実の富貴であることを以って、六四の陰虚貧乏の不足を助けるものである。
だから、富て其の鄰を以く、という。
鄰とは、六四のことである。

なお、九五は君位の爻である。
とすれば、六四は臣の爻なのだから、六四を指して臣というべきであるが、ここでは、鄰と言っている。
これは、九五の君徳を貶めて不満としているのである。
そもそも君上は、天下億兆の民の父母として、仁愛恩沢を四海に遍く及ぼすべき者である。
しかし今、六四の一臣にのみ恋如として目をかけているのである。
これでは偏っている。
そこで、六四を鄰と言い、市井の人の如くして、その君徳の欠如している部分を戒めているのである。


上九━━━○
九五━━━
六四━ ━
九三━━━
九二━━━
初九━━━

上九、既雨既処、尚徳載、婦貞厲、月幾望、君子征凶、

上九(じょうきゅう)、既(すで)に雨(あめ)ふり既(すで)に処(お)る、徳(とく)載(みつ)るを尚(たっ)とぶ、婦(ふ)貞(かたくな)なれば厲(あやう)し、月(つき)望(ぼう)に幾(ちか)し、君子(くんし)征(ゆ)くは凶(きょう)なり、

まず注意したいのは、この上九の爻は、小畜の卦の極にして止まるの至極のところとするのではない、ということである。
これは、地水師、火天大有、地天泰、天地否などの上爻と同例である。

さて、陰を以って陽を止めるときには、密雲はすれども未だ親和しないので、雨にはならない。
としても、この小畜の卦の極に至っては、最早止めるところも極まり熟し、陰陽の情もよく相和して、雨を降らせるときなのである。
卦辞の初めに「亨る」とあるのは、この爻この時の事なのである。
既に雨が降るとは、衆陽爻の心が解けて、六四の止めを聞き入れ、皆相和し止まって、各そのところに安んじ居ることである。
だから、既に雨ふり既に処る、という。
六四の一陰は微弱であっても、その孚信充実の徳が満ちているので、衆陽爻は相感じ相和して、自ら止まり処るのである。
だから、陰の徳を褒めて、徳戴るを尚ぶ、という。
ここまでは、小畜全卦の成功の象義を明らかにしているのである。

次の婦貞厲は、この卦一陰の特義を以って、象を為しているので、主として婦妻の道について垂戒する。
婦とは上卦の巽の陰卦の象について言うものであって、陰の徳は婦の徳であることを示しているのである。
貞とは、ここでは貞固の意味であって、固執の義にして改めないことを言う。
その意は、例えば、妻が夫の過失を制し止め、臣が君の非を制し諌めるとも、そもそも制し止める相手は夫であり君である。
その妻や臣の心に孚信があって、過失や非義を視るに忍びず、止むを得ず道理を以って諌め止めるのであってこそ、その夫や君はその道理と孚に感じ和して、自ら止まるのである。
したがって、その妻や臣は、過言苦争の不敬無礼を惧れ畏こみ慎んで意見するべきである。
しかし、それで夫や君が聞き入れたとしても、その妻その臣として、自ら功を成したと誇って徳とし、これ以後も、また何かあれば制し止めようなどと思うときは、これは危うくして凶の道である。
以上の戒めを込めて、婦貞なれば厲し、という。

続く月幾望は、月は大陰の精であり、望は満月のことであって、陰徳の盛んな様子を喩えたのである。
これは上の、徳戴るを尚ぶ、と異辞同義である。
君子とは学者を指していて、これは上の婦が指すことを、別の角度から言ったのである。
婦とは陰爻の象を以って言い、君子とは道義について言ったのである。
征くは凶なり、とは、貞なれば厲し、と同義である。
一旦は、君と夫との過ちを諌め止めるとしても、その成功に乗じ、しばしば諌め止めようとすることは、凶を取る道である。 だから、征くは凶なり、という。


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
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(C) 学易有丘会



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風天小畜

09 風天小畜(ふうてんしょうちく)
fuuten.gif小畜 乾下巽上(けんか そんじょう)

八卦のkenten-n.gif乾(けん)の上に、sonfuu-n.gif巽(そん)を重ねた形。

小畜は、少し止まる、少し蓄える、という意。
小をもって大を止めるということではない。
そもそもこの卦は、巽の柔順微弱な者が、乾の剛健にして邁進する者を止める様子であるが、どうすれば、柔順微弱な下卦が剛健に邁進する上卦を止められようか。
目の前で行く手を邪魔しても、所詮は微弱なのだから、無理である。
とすると、ひたすら巽順しながら上卦をなだめ静めて、止まるようお願いするしかない。
しかしそれでは、少し止めることはできても、大きく止めることはできない。
だから、小畜と名付けられた。
また、乾を天とし、巽を風とすれば、巽風が乾天の上にあって、日月星が地に落ちないよう畜めている様子。
古は、天の上を吹く風により日月星は動き、地に落ちないのだと、考えていたらしい。
だから、小畜と名付けられた。
また、六四の一陰が宰相執政の位にあって、上下五陽の進むのを止める様子とすれば、次のように解釈できる。
宰相の任は、下は万民の罪悪に進むのを制し止め、上は君上の不善に進もうとするのを諫め止めるべきものである。
しかし、たった一人で億兆万民を制し、臣下をもって君上の過ちを諫めることは、いささか無理である。
少しは止めることはできても、大いに止めることは不可能である。
だから、小畜と名付けられた。

卦辞
小畜、亨、密雲不雨、自我西郊、
小畜は、亨(とお)る、密雲(みつうん)すれども不(いま)だ雨(あめ)ふらず、我(わ)が西郊(せいこう)よりす、

※ 不は未と同義。

小畜は止めるということだが、一陰の六四が心を尽くして五陽を止め得れば、陰陽の情は相和し、双方の思いは亨通する。
だから、小畜は亨る、という。
密雲とは、陰雲が隙間なく覆っている様子。
不雨は、まだ雨が降らない、ということ。
雨は陰陽の調和を意味する。
この卦は、巽陰卦が上にあり、乾陽の進むを止める様子だが、陰気が陽気を止めるというのは、陰が陽に対して何らかのアクションを起していることになる。
その陰が起すアクションを表現したのが密雲である。
陰のアクションを陽が受け入れれば、陰陽は調和し、密雲は雨となって降る。
しかし、陰の力は弱く、まだ陰陽は調和していない。
だから、密雲すれども不だ雨ふらず、という。
調和して雨が降るためには、陰の雲がさらに増える必要がある。
雲は、北半球では偏西風の関係で、西からやってくるものである。
だから、我が西郊よりす、という。


彖伝(原文と書き下しのみ)
小畜、柔得位、而上下応之、曰小畜、
小畜(しょうちく)は、柔(じゅう)位(くらい)を得(え)て、而(しこう)して上下(じょうげ)之(これ)に応(おう)ずるをもって小畜(しょうちく)と曰(い)う、

健而巽、剛中而志行、乃亨、
健(すこや)かにして巽(した)がい、剛中(ごうちゅう)にして而(しこう)して志(こころざ)し行(おこな)わる、乃(すなわ)ち亨(とお)るなり、

密雲不雨、施未行也、自我西郊、尚往也、
密雲(みつうん)すれども不(いま)だ雨(あめ)ふらずとは、施(ほどこ)し未(いま)だ行(おこな)われざるとなり、我(わ)が西郊(せいこう)自(より)すとは、往(な)すことあるを尚(たっと)べる也(なり)、


象伝(原文と書き下しのみ)
風行天上、小畜、君子懿文畜徳、
風(かぜ)が天上(てんじょう)を行(ゆ)くは、小畜(しょうちく)なり、君子(くんし)以(も)って、文(ぶん)を懿(うつく)しくし徳(とく)を畜(あつ)むべし、


ここに書いているのは、江戸後期の名著、眞勢中州の『周易釈故』より抜粋し、現代語で意訳したものです。
漢字は原則として新字体で表記しています。
易の初歩的なことについては、
私のサイトの易学入門ページをご覧ください。
また、六十四卦それぞれの初心者向け解説は、オフラインでもできる無料易占いのページをご覧ください。占いながら各卦の意味がわかるようになっています。


☆ 旧約聖書~天地創造との一致 ☆

ところで、キリスト教の『旧約聖書』冒頭には、神が六日間でこの世界を造った、という神話がありますが、この場面での神の行動は、六十四卦の序次の順と同じなのです。
第一日目は、序次最後の64火水未済と、序次冒頭の01乾為天、02坤為地、03水雷屯、04山水蒙の計5卦の意味するところと一致します。
第二日目は、続く05水天需、06天水訟、
第三日目は、続く07地水師、08水地比、
第四日目は、続く09風天小畜、10天沢履、
第五日目は、続く11地天泰、12天地否、
第六日目は、続く13天火同人、14火天大有、
の意味するところと一致します。

これは単なる偶然の一致でしょうか?
あるいは、易はすべてを見通していて、どんなことでも易経の卦辞や爻辞のとおりに動くからでしょうか?
いや、そんなことはありません。
だから、未来を知るためには、筮竹で占うことが必要なのです。
では、このキリスト教との一致はどういうことなのでしょうか?
それは、『聖書』の物語が、易の理論を利用して作られたものだったからに他なりません。
・・・と、これだけを取り上げて言っても、説得力は弱いでしょう。
しかし『聖書』に書かれた物語は、ほかにもいろんなことが易の理論と共通していて、それらは六十四卦の序次によって幾何学的に繋がっているのです。
易を知らなければ、神学者や聖書研究者がいくら頑張っても、まったくわからないことでしょう。
しかし、易を少しでも知っていれば、誰でも容易にわかることなのです。
詳細は拙著『聖書と易学-キリスト教二千年の封印を解く』についてのページをご覧ください。
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